Dawla Islamiya

Assalam;

Ce sujet est très vaste, et je vais commencer à l'alimenter, tout en priant ceux qui n'ont rien à dire de sensé de respecter le débat, et d'éviter d'intervenir si c'est comme à leur habitude, POUR INSULTER, alors que leurs questions sont les bienvenues.

Si on entend par "état islamique", l'état wahhabi qui n'est qu'un courant historique spécifique, particulièrement rigoriste, qui tente de s’inscrire sans succès, en relation avec les préceptes du sunnisme, il est évident que les chiites ne sauraient être subsumés sous cette catégorie.

Par contre, si on étend métaphoriquement le sens du wahhabisme ou du Salafisme, comme un puritanisme revêtu d’une signification politico-culturelle spécifique, on peut trouver, en Iran chiite, des formes rigoristes qui, par leur prise de position au sujet de la shari’ah, rappellent les tendances Salafis et wahhabites inversées chez les sunnites
traditionnels.

Le travail proposé est fondé sur quelques constats préliminaires.

En premier lieu, après l’émergence des courants réformateurs en 1997, on assiste à une rigidification des modes d’expression religieuse au nom de la préservation de la shari’ah chez des groupes de théologiens et clercs, contre les réformateurs. Une polarisation s’effectue qui passe par l’adhésion des courants réformateurs à la tolérance religieuse lors même que les courants puritains et traditionnalistes se réclament d’une application intégraliste de la loi religieuse.

Mais au contraire du wahhabisme traditionnel qui donnait une place marginale à une doctrine de l’Etat et se contentait d’instaurer le règne d’une communauté islamique pure et dure, chez les tendances conservateurs iraniennes on assiste à une surenchère dans le rôle de l’Etat islamique comme pôle essentiel de la conformité à la religion, tout comme on l'a connu avec les adeptes de Sayed Qotb en Egypte avec les frères musulmans.

C’est en cherchant à affirmer la prééminence du Velayat Faghih (la souveraineté du docteur de la loi islamique) que le courant « conservateur» iranien tente de s’imposer à la société. L’appel à la communauté et à son unité et sa probité se trouve en fait surdéterminé par la surenchère dans la prééminence de l’Etat islamique.
A présent, les représentants les plus en vue du néo-rigorisme chiite cherchent à assurer la suprématie absolue du modèle islamique fondé sur la Vélayat faghih vis-à-vis des tenants d’une société qui se gérerait selon ses tendances islamiques « naturelles ».
Les réformateurs quant à eux, se trouvent en possession des prémisses qui étaient celles des courants orthodoxes traditionnels, méfiants vis-à-vis de l’Etat et contents d’assurer l’autonomie de la communauté contre les entreprises de son quadrillage par l’Etat, fût -t-il islamique.
Cette tendance, est confirmée chez les Sounis, auprès des "Ikhwane Al Mouslimin Egyptiens, Algériens et Jordaniens", et c'est en cela qu'ils se démarquent des "conservateurs chiites" d'une part et d'autre part, des "Salafis et des Wahabys" d'autre part, chez les Sounis, sans que nous ne puissions élaborer sur les modèles "sounis", lesquels n'ont jamais appliqué leur modèle car raremment au pouvoir dans leurs pays, respectifs, sauf en Mauritanie et en Arabie Saoudite, ou durant un court laps de temps en Afghanistan, avec les "talibans", mais ces expériences nées de la guerre ou de l'opportunité conjoncturelle ne saurait servir de modèle fiable, sinon qu'elles démontrent le hiatus entre le modèle, et la praxis, qui au lieu de se sourcer dans la souna, s'est au contraire sourcée au Fiqh, né de l'histoire islamique et les opérateurs ont privilégié les modèles théoriques et rhétoriques, envisagés par les penseurs des siècles de la décadence islamique comme Ibn Taymiya, au lieu de se sourcer aux sources telles que la vie du Prophète, aswaws, dont pourtant ils se réclament au nom des "Salafs assalih" !

La volonté d’étatisation et la prise en main du contrôle à travers le Mejlis achoura, du pouvoir politique pour assurer l’islamité et la conformité à la Souna, au sein de la communauté chiite caractérisent les courants néo-rigoristes en Iran.

Leur souci majeur consiste à adapter et à atténuer l'impact sur la société islamique des effets pervers de la démocratie occidentale dans sa forme "judéo-chrétienne ou athée", et de toute forme de participation populaire manipulée et orientée par le "pouvoir de l'argent et des médias extravertis", voir au service des "non musulmans", qui viendrait à s'opposer au pouvoir du vali faghih au profit d’un hypothétique vote populaire.
Là où les courants réformateurs insistent sur la capacité de la communauté musulmane elle-même à gérer son rapport à la religion, les courants néo-rigoristes soulignent la nécessité d’un Etat islamique pour faire régner l’islam sur la communauté, pour réprimer les tendances idolâtres en son sein.

Un autre trait de ces courants néo-rigoristes est leur insistance sur des traits politiques qui rendent caduques les formes ouvertes de l’expression sociale en termes de « mobah ». les réformateurs insistent sur le fait que la shari’ah ne couvre pas la totalité des relations sociales et que là où il n’y a pas de réglementation par la shari’ah, on peut déclarer religieusement « neutre » (mobah) les lois que l’on voudrait édicter sur ces phénomènes là. En d’autres termes, là où la shari’ah ne stipule pas de réglementation religieuse, on peut faire appel à des modes de gestion laïques ,voire démocratiques, à partir d’un vote majoritaire par exemple.
Les néo-rigoristes inversent la perspective : la shari’ah a pour essence de couvrir la totalité du champ social et s’il n’y a pas de loi explicite stipulant les nouveaux champs de pratique sociale, il faut que les marja’e taghlid puissent édicter les nouvelles lois religieuses, en s’inspirant des traditions (sunna), des hadiths et des formes analogiques de raisonnement (kiyâs).
En d’autres termes, la shari’ah a une tendance totalisante et aucun domaine de la vie sociale ne saurait lui échapper. Ici aussi, contrairement à la tradition qui laissait ouverte une grande partie du champ de la pratique par le recours aux lois coutumières (urf) là où il n’y avait pas des lois religieuses explicitement dictées par la shar'i’ah, les néo-rigoristes entendent étendre la loi religieuse à l’ensemble du champ de la pratique sociale. L’agent de l’application de cette shari’ah est l’Etat islamique qui assure l’imposition du droit religieux à à la société.

Un autre trait qui caractérise les néo-rigoristes iraniens est leur volonté de montrer l’incompatibilité de l'état islamique avec la démocratie du type occidental livrée en pature à la publicité et au Pouvoir de "médias", au service du "hawa" et des tyrans ou de ceux qui monopolisent les biens matériels et dénigrent la spiritualité au lieu de servir Allah.

Les réformateurs entendent souligner la compatibilité, voire la convergence entre la religion d’Allah et la démocratie en mettant en avant des phénomènes comme la consultation des pairs (la shura), l’ouverture du champ de l’ijtihad, la multiplicité des pôles d’imitation (marja’e taghlid) et leur polycéphalie, enfin, la nécessité de confier à la communauté islamique elle-même la gestion de sa propre pratique sociale.

Or, les néo-rigoristes islamiques soulignent que les pratiques comme la shura et des pôles comme les marja’ ne signifient pas la démocratie mais la reconnaissance de l’autorité des gens compétents en matière de la religion s’ils sont reconnus honnêtes et authentiques (sâleh).

Or, la démocratie est fondée sur la loi du nombre et non sur la prééminence qu’accorde une connaissance de la loi religieuse et une pratique fondée sur la sincérité et l’honnêteté. C’est en reconnaissant la nécessité d’un Etat islamique qui assure la pérennité de la communauté musulmane en lui imposant les lois édictées par Dieu que l’on parvient à se conformer à la religion d’Allah.

Ce travail consiste à montrer en quoi le néo-rigorisme islamique est en réalité tout aussi influencé par la modernité (sous sa forme inversée) que les courants réformateurs qui prônent la tolérance, l’autonomie de la société islamique face à l’Etat et la séparation du religieux et du politique au nom même de l’islam. On procédera par l’analyse concrète de la pensée de certains de ces néo-rigoristes dont la pensée est influencée par des courants conservateurs occidentaux tout autant que par des formes néo-salafistes construites à partir de l’expérience des sociétés musulmanes depuis un siècle.

Assalam;

forum, ta participation est appréciée, mais elle aurait gagné en pertinence, si tu avais seulement lu et compris mon texte, car comme par hasard, toutes tes questions trouvent dans mon texte des réponses, et il est regretable qu'au lieu d'étudier mon texte tu en viennes, après l'avoir simplement survolé et pris la peine de NE PAS le méditer, à venir avec tes apriori poser des questions largement débattues dans mon texte.

TOURNER sept fois sa langue dans sa bouche AVANT de parler, et remiser ses PREJUGES aux vestiaires avant de débattre sur des sujets aussi brûlants et qui concernent la OUMA indistinctement des rites de chacun d'entre nous.

forums a écrit:

personnellement, je ne pense pas que les institutions politiques, comme "wilayate el faqih" dans le cas de l'Iran, ni l'organisation politique et administratives d'un état quel qu'il soit et de ses institutions peuvent être déterminants quand a une quelconque définition d'un état islamique

ca peut être l'imama comme dans les cas des chiites, je n'y croit pas a cette institution et ce n'est pas le sujet, ou celles des fouqahas comme dans le sunnisme, ca peut etre un parlement constitué de membre élus ou choisis, ca peut être un système présidentiel ou parlementaire, un royaume ou une république, les pouvoirs (exécutif, judiciaire, législatif, médiatique et militaire) peu ou complètement séparés, ect…
tous ces desseins et structures politiques et mise à part leurs attributs et leurs organisations peuvent être religieuse ou laïque et islamique ou non
donc pas vraiment décisifs

sur le plan économique c'est pareille, les choix stratégiques seront définis selon les intérêts de la communauté a court ou +/- long terme, la prédominance d'un secteur sur un autre, le public sur le prive ou inversement, le groupe sur l'individu ou vice-versa, la primauté d'au secteur sur a autre les services comme la finance et le tourisme sur le commerce, ou l'industrie sur l'agriculture, etc...
tout ces chois peuvent être islamique ou non et similairement ne seront pas déterminants

la société elle peut être structurée en classe de maitre et d'esclave, un système de caste, d'hommes libres, ect...
la aussi ca peut être islamique ou non et encore pas concluant

et c'est pratiquement pareille dans tout les domaines

alors qu'est-ce qui caractérise un état islamique? qu'elle est sa spécificité?

les sources de législation? la souveraineté? quoi encore? est-ce vrai que les deux éléments sont primordiaux?

encore une question, un état islamique est-il un état religieux ou laïque? est-il évolutifs ou dégressif du religieux vers le laïque ou l'inverse ou alors selon les situations?

il y'a beaucoup d'autre question.

wa salam

Salam
Je ne suits pas vraiment ton raisonnement.
Comme dit ouaga qui dit dawla islamiya dit Islam; et qui dit Islam, voit Coran et hadith, rien ne peut être fait dans un etat islamique sans tenir compte de ces deux sources, donc comment peux-tu parler des laics, une économie non islamique en parallele avec l'economie islamie etc...

Par exemple dans un Etat islamique on ne va pas autoriser le ribaa sous prétexte que l'économie nous oblige à faire de l'usure.

Texte plagié du site:

http://www.almodarresi.com/moha/a30d8lt6.htm

Assalam;
Le système juridique musulman de l’origine se caractérise par la décentralisation confessionnelle de la loi, l’autorité des textes, des interprètes et des Eglises et l’autonomie de juridiction. Cette conception est tout à fait opposée à la conception moderne de la souveraineté qui implique le monopole étatique de la législation et de la juridiction
Voici pour ceux qui sont réellement intéressés par le SAVOIR, et veulent JUGER les théories, les deux types de gouvernement ISLAMIQUE possibles:

1.- Adawla Al islamiya, modèle "wilayat al Faqih", de l'IMAM AL KHOMEYNI, Rahimahou Allah wa askanahou ma'a 'Ibadihi assalihine.

http://noorislam1.free.fr/Bibliotheque/gouvernement_%20islamique.pdf

En voici une critique occidentalISEE....
http://forum.fisweb.org/viewtopic.php?t=2120&highlight=

mais voici aussi la critique de ce système, par Ali Shari'ati.

http://forum.fisweb.org/viewtopic.php?t=5427&highlight=

2.- Adawla Al Islamiya, selon le modèle des Ikhwan Al Muslimin egyptien, pour lequel je cherche encore à trouver un modèle représentatif, et que je vous mettrai en ligne.

Elle explique de même que les Etats musulmans aient très tôt accepté le régime capitulaire qui ne heurte pas fondamentalement leurs conceptions constitutionnelles majeures. Elle explique les grandes révoltes du XXème siècle.
Mais elle explique également la gestion apparemment ambiguë par l'Islam du principe de laïcité. Il est en effet erroné de croire que l'Islam a une position rigide et invariable au sujet de la laïcité. Si la laïcité ne porte pas atteinte à l'ecclésialité, les musulmans s'y adaptent sans problèmes. C'est à peu près la position des communautés islamiques dans les pays européens majoritairement chrétiens, comme l'Espagne, la France ou l'Italie (12). Dans tous les cas, les communautés islamiques non seulement ne rejettent pas la laïcité, mais la revendiquent, dès lors qu'elle aboutit à une décentralisation confessionnelle acceptable, c'est-à-dire une décentralisation qui tienne compte à la fois de l'ordre public de l'Etat et des spécificités cultuelles et juridiques de la communauté minoritaire. Dans tous ces cas, la laïcité travaille pour l'ecclésialité.

En revanche, la laïcité en terre d'Islam qui aboutit à une division du politique et du religieux, c'est-à-dire à un droit partiellement ou totalement débarrasé du sacré, se trouve contrecarrée ou rejetée, en raison de ce qu'elle est contraire à l'ecclésialité. Curieusement mais logiquement, ce n'est la "laïcité des chrétiens" que l'Islam refuse mais la "laïcité des musulmans", de type kemaliste ou bourguibien.

Le troisième principe relatif à la théorie sunnite du pouvoir est son caractère représentatif et contractualiste. L'idée est déjà présente dans la constitution de Médina. La Sahifa, en effet, est un pacte, une association politique entre les groupements naturels de base que sont les tribus. Par ce pacte, les tribus se promettent entraide et assistance en cas d'agression extérieure et s'engagent à respecter dans leurs rapports respectifs certaines règles de justice vindicatoire ou commutative, sous le contrôle du pouvoir unique du Prophète. Ce pacte fonde l'unité primordiale de la nouvelle société politique. Cette unité, il est vrai, est réduite à sa plus simple expression, puisque, s’il existe une direction unique, il n'y a pas de loi unique.

Pour le moment contentez-vous de ce résumé, TRES IMPORTANT et qui fait la synthèse de la théorie CONSTITUTIONNELLE cehz Ahl Es Souna.
AL IDHWU A RA'IS (L'INSTANCE PRIMORDIALE)
Si on voulait utiliser les catégories de la politologie gréco-romaine, on pourrait tout autant dire que le régime politique, conçu par les théoriciens sunnites, est une République, une Monarchie élective, une Monarchie républicaine etc. Son mécanisme est simple : le chef est investi, puis ensuite reconnu, par un acte de reconnaissance qu'on appelle Bey'â en arabe. L'investiture, d'après les auteurs peut se faire de plusieurs manières ; par désignation unilatérale du prédécesseur, selon le précédent de Abu Bekr, par élection collégiale sur désignation du prédécesseur, d'après le précédent de 'Umar. Certains auteurs admettront l'investiture par voie de fait (ghalaba ou shawka), la prise du pouvoir selon des voies extralégales : tel est le cas de Taftazani.Ce dernier distingue trois voies d'accession au pouvoir : celle de la Bey'a, reconnaissance de ceux qui lient et délient (Ahl al hal wal 'Aqd) quel que soit leur nombre, celle du testament, et celle de la force (qahr - istil'a'). Ghazali accorde à la puissance effective une grande attention ; la Bey'a ayant pour seule vertu de transformer cette puissance de fait en puissance de droit .
Quelles que soient les versions et variations sur ce thème du régime politique parmi les auteurs sunnites, et leurs positions sur la question de l'accession au pouvoir, il reste que l'idée proprement monarchique de l'hérédité leur est conceptuellement, c'est-à-dire du point de vue de leur théorie constitutionnelle, étrangère. Les régimes monarchiques seront amenés, peu ou prou, à s'intégrer dans la théorie constitutionnelle du califat pour y puiser leurs références théoriques. Il en est, par exemple, des dynasties qui se sont succédées au Maroc et qui ont très tôt acquis leur indépendance par rapport au califat. Mais on peut en dire autant du califat islamique lui-même notamment le califat ottoman, monarchique et impérial dans sa pratique, califal, dans sa théorie
http://forum.fisweb.org/viewtopic.php?t=3086

Ensuite, nous pourrions les discuter, les confronter, car il ne sert à rien, de POLEMIQUER sur du VENT, mais comme le dit judicieusement forum, nous ne sommes ni à Sciences Po, ni sur un site savant, nous éviterons ou devrions éviter d'argumenter à partir de notre "Hawa" ou de bêtises telles que la "période des Compagnons, et tartampion", car cela NE VEUT RIEN DIRE, surtout que nous n'en tirons AUCUN profit, pour notre situation actuelle, et surtout que nous NE disons pas en quoi, ces modèles seraient différents des modèles chrétiens et juifs, d'états "théocratiques", tels que le Saint 'Empire Romain Germanique.... our ne citer que le modèle qui s'est fixé pour objectif de mettre la Loi de Dieu en application, ou bien le MODELE ISRAELIEN qui est mis en OEUVRE aujourd'hui, et qui est LE MODELE PARFAIT du modèle THEOCRATIQUE, et où les RABBINS sont aux commandes du point de vue DOCTRINAL, même si l'Etat se revendique du LAIC THEODORE HERZL ou de BENGOURION....

Un des conséquences du modèle souni, se manifeste au niveau de l’ordre juridique lui-même, plus particulièrement dans ce que l’on pourrait appeler l’application confessionnelle de la loi. Cette règle s’applique en particulier aux relations familiales et au droit des successions. Chaque communauté, dans ces domaines, aura ses propres règles juridiques et ses juridictions autonomes. C’est ainsi que le Prophète a rétabli entre juifs des règles de l’ancien Testament qui auraient été délaissées par les tribus juives de Médine. Il l’a fait dans le domaine du Talion ou de la sanction de l’adultère, pour lequel il a rétabli la lapidation, après avoir consulté les rabbins du Beït al Midras à Médine. C’est d’ailleurs à ce sujet qu’ont été révélés les versets 44 et suivants de la Sourate de la table. Le verset 44, relatif au délaissement par les juifs des lois de l’ancien Testament affirme : “Nous avons révélé la Thora dans laquelle il y a droite direction et lumière et d’après laquelle jugent les Prophètes qui se sont soumis ; jugent entre les juifs, jugent également les hommes de Dieu et les prêtres (...). Ceux qui ne jugent pas selon ce que Dieu a révélé, ceux-là sont les infidèles”. L’idée est reprise au sujet des Evangiles par le verset 47 : “Que les adeptes de l’Evangile jugent selon ce que Dieu a révélé. Ceux qui ne jugent pas selon ce que Dieu a révélé. Ceux-là sont des dépravés”. Elle est poursuivi, dans le verset 48 sous forme d’injonction, à l’adresse du Prophète : “Nous t’avons révélé le livre, avec droit, confirmant ce qui déjà était dans les écritures et les dominant. Juges entre eux selon ce que Dieu a prescrit sans égard pour leurs passions contre le droit qui t’es parvenu”.
Conséquence du modèle SOUNI: le rejet horrifié des sectes, partis, schismes. Les sunnites ont poussé très loin l’art de l’hérésiographie, comme nous l’avons indiqué. En même temps qu’il présente les sectes, cet art a pour objectif de démontrer rationnellement, historiquement, textuellement, leurs erreurs. Il les dénonce. Ensuite, il a pour objectif de défendre les “gens de la Sunnah et de la Jama'a”, cette doctrine juste qui vaudra à ses adeptes le salut. Enfin, il cherche à éviter, sauf exception, de jeter définitivement l’anathème sur quiconque.

Plutôt que de les combattre, il faut chercher à se les concilier, à les réconcilier, à les exhorter, conformément à la prescription coranique (verset 9, Sourate des Demeures), pour éviter la dissension (furqa). Le sunnisme est la plus diplomatique des confessions islamiques. Dieu et le Prophète rassemblent les coeurs. Il doit en être ainsi de l'ecclésia sunnite et de son pouvoir. (n'est-ce pas ce que s'exhorte à faire Sidi Ithviriw ?)

Les sunnites rejettent radicalement les partis (Ahzâb) qui risquent de provoquer la guerre civile, les sectes (firaq) (ndlr: LE WAHABISME), qui engendrent la cassure des dogmes et l'apparition de nouvelles confessions (milal et nihal), mais ils admettent les divergences d'opinions (ikhtilâf) comme un bienfait et une grâce (rahma). Ce rejet du schisme (furqa - taschayu') allant de pair avec une acceptation des divergences d'opinion est une constante des régimes politiques. C'est le cas, par exemple, lorsqu'une constitution républicaine pose qu'il est interdit de procéder à une révision constitutionnelle tendant à modifier la forme républicaine de la constitution. C'est le cas également lorsqu'une démocratie libérale interdit les partis antilibéraux ou "totalitaires". Chaque constitution trace elle-même les limites du jeu politique : intégrité du territoire, unité nationale, forme de la constitution. Dans notre cas, la forme fidéocratique ne peut faire l'objet de discussions.

En attendant, je vous renvoie à un texte que j'ai mis en ligne, en 2006.

http://phorum.platoo.net/read.php?2,3032

Bonne lecture, et surtout CONSULTEZ le site

forums a écrit:

s'il n'y pas de verset c'est parce que l'auteur parle d'une structure celle de wilayate al-faqih en iran, et l'organisation structurelle de l'état tu ne les trouves pas dans le coran ou le hadith

La wilayatou el faqih est une invention du Hindi Khomeyni, elle n'a jamais été utilisé par les 12, ou les 14 supposés imams rafidhis.
Donc au départ les dès sont pipés, et nous nous retrouvons loin de l'islam, mais proche du stalinisme.
En cherchant bien tu trouveras tout ce qu'il faut dans le coran, pour diriger une nation.
La république Iranienne est une république à caractère ethnique, ségrégationniste, ce qui est contradictoire avec la lettre et l'esprit de l'Islam, donc à ne pas prendre en exemple.

Ouaga a écrit:

forums a écrit:

s'il n'y pas de verset c'est parce que l'auteur parle d'une structure celle de wilayate al-faqih en iran, et l'organisation structurelle de l'état tu ne les trouves pas dans le coran ou le hadith

La wilayatou el faqih est une invention du Hindi Khomeyni, elle n'a jamais été utilisé par les 12, ou les 14 supposés imams rafidhis.
Donc au départ les dès sont pipés, et nous nous retrouvons loin de l'islam, mais proche du stalinisme.
En cherchant bien tu trouveras tout ce qu'il faut dans le coran, pour diriger une nation.
La république Iranienne est une république à caractère ethnique, ségrégationniste, ce qui est contradictoire avec la lettre et l'esprit de l'Islam, donc à ne pas prendre en exemple.

As-tu finis de BRAIRE ?
Tu sembles être devenu tellement TARE, que tu es INCAPABLE non seulement de répondre par des arguments, mais tu vis encore dans la PROPAGANDE tellement ton esprit malade, a été INTOXIQUE par les malades MENTAUX qui ont DETRUIT l'IRAK, et cru que l'IRAK c'était eux, avant d'aller en ENFER, In cha'a Allah, rendre des comptes sur les MASSACRES perpétrés CONTRE les PEUPLES MUSULMANS d'Irak et de la République Islamique d'IRAN, tout cela pour SERVIR leurs maîtres américains, européens et sionistes, AVANT d'être lâchés également par eux, et envoyés pour être PENDUS HAUT et COURT.

ithviriw a écrit:

As-tu finis de BRAIRE ?
.

Quand tu auras arrêté de peter.

La charia est basée sur le Coran, la tradition (sunna) comprenant les hadiths (actes et paroles du prophète Mouhamad, aswaws), les déductions par analogie (qiyas) des théologiens-juristes pour ce qui n’était pas traité du temps de Mouhamad et le consensus (idjmaa) établi au sein de la communauté. La charia s’applique intégralement ou partiellement dans certains pays islamiques (Iran, Soudan, Arabie Saoudite, Nigéria, etc.). Elle est la source essentielle de la loi dans tous les pays musulmans, à la seule exception de la Turquie
Le texte ci-dessous a été publié en français, en 1979, par feu Jean-Edern Hallier, écrivain et philosophe de gauche. Strictement rien n’a été changé au texte qu’il a publié à l’époque. Ces textes n’ont jamais fait l’objet de contestation en ce qui concerne leur traduction ni leur choix : ils ne dénaturent en rien l’ensemble de la pensée de leur auteur ni de l’islam. L’original du livre n’est plus disponible que chez de rares bouquinistes.


L’Iran a été récemment (au moment de la parution du livre: 1979. Note du WM) le théâtre d’un des plus formidables bouleversements politiques et sociaux de notre époque. Bouleversement qui a renversé l’une des plus anciennes monarchies du monde et transformé l’Iran impérial en République, fait sans précédent dans l’histoire trois fois millénaire de ce pays. Encore, ne s’agit-il pas d’une république comme les autres, mais d’une «république islamique intégriste » dans le sens le plus absolu du terme qui se distingue dans l’optique de ses dirigeants de toutes les républiques du monde, et aussi de toutes les républiques musulmanes.

On peut penser que l’Iran de Khomeiny est en train de bouleverser dans une large mesure beaucoup de données politiques, stratégiques, économiques et sociales du monde actuel, du fait non seulement de la position géographique de ce pays et de son immense richesse pétrolière, mais aussi de l’écho que sa révolution «islamique» a rencontré à travers le monde musulman d’où s’élèvent des voix nostalgiques en faveur de semblables révolutions.

Ainsi en va-t-il de l’intérêt général de connaître les principes et les lois de cette république islamique nouvellement née qui suscite une curiosité grandissante en Occident. Cet Occident n’est-il pas en effet la cible numéro un des nouveaux dirigeants de l’Iran et notamment de son chef suprême qui le qualifie systématiquement dans ses allocutions, écrits et enseignements théologiques, de décadent, pourri, corrompu, tyrannique, impérialiste et anti-islamique.

Quels sont donc ces principes et ces lois que le Patriarche proclame être les seules vérités? La « doctrine khoomeiniste » attribue à ces vérités une origine divine et veut que les lois qui en découlent régissent pour toujours l’humanité entière. Selon cette doctrine, elles ont été révélées il y a quatorze siècles à tous les mortels par le Prophète de Dieu, Muhammad, fils d’Abdollah, dont le Message a aboli toutes les vérités antérieures y compris celles révélées par les autres prophètes, et sont cristallisées dans des lois éternelles émanant du Dieu Tout-Puissant, qui ne supportent aucune altération, doivent être obéies et rigoureusement appliquées.

Le « code civil » de ces lois, c’est bien entendu le Coran; mais les hommes, pour le comprendre et l’appliquer, ont besoin de l’interprétation et des commentaires qu ‘en ont faits les douze Imams descendants directs du Prophète, et, depuis la disparition du douzième Imam, par ceux qui le représentent sur la terre. En Iran, c’est aujourd’hui l’Ayatollah Khomeiny qui a repris cette mission sacrée, et ceci explique pourquoi des sentences de mort sont prononcées par les « tribunaux islamiques » avec pour « chef d’accusation » d’avoir lutté contre Dieu sur la terre, contre le douzième Imam et contre son « nayeb » (en l’occurrence l’Ayatollah).

Le présent livre est un recueil composé d’extraits de trois ouvrages majeurs de l’Ayatollah Khomeiny qu’il nous a paru utile et intéressant de publier. Les textes originaux en langue persane, respectivement de 263, 334 et 639 pages, ont été à ce jour tirés à des dizaines de milliers d’exemplaires. Leur reproduction intégrale ou partielle et leur traduction sont libres, afin d’encourager leur diffusion et de favoriser ainsi la propagation de la foi musulmane.

Le premier de ces trois ouvrages s’intitule Kachef-of-Gheta ou Valayaté-Faghih, Le Royaume du Docte. Le second Kachfol-Asrar, La Clé des Mystères. Le troisième Towzihol-Masaël, L’Explication des Problèmes. L’auteur est présenté par l’éditeur comme : « Le Vaillant Combattant, le Chef Suprême, le Guide Sublime, le Moïse de notre époque, le Briseur d’idoles, l’Exterminateur des tyrans, le Libérateur de l’humanité, Sa Sainteté l’Ayatollah Suprême Imam Rouhollah Moussavi Khomeiny — Que nos âmes lui soient soumises. »

Dans Le Royaume du Docte et La Clé des Mystères, l’Ayatollah Khomeiny expose ses principes politiques et philosophiques à l’égard des gouvernements islamiques, du monde musulman, de la politique internationale, de la justice et des lois coraniques, des activités subversives, etc. Le choix des citations permet de cerner les opinions de l’Ayatollah dans chacun des domaines qu’il a traités, opinions qui augurent actuellement des destinées du peuple iranien.

Dans L’Explication des Problèmes, plutôt que le politique c’est le Patriarche des Chi’ites qui parle de ses principes sociaux et religieux, qui diffèrent souvent de ceux des Sunnites largement majoritaires dans le monde musulman. A la première page de ce livre quelques lignes manuscrites de l’Ayatollah, portant sa signature et son cachet, précisent que tous les textes sont le reflet fidèle de ses idées et doivent être mis en pratique par tout musulman chi’ite.

Les principes qui y sont énoncés apportent des réponses à tous les problèmes quotidiens des fidèles. Les dignitaires spirituels suprêmes (Modjtahed) qui les prêchent et les propagent sont parmi les plus érudits et les plus vertueux des doctes de l’Islam. Contrairement au rite catholique, ils ne sont pas désignés par un vote ni au cours d’un consistoire, mais par les fidèles eux-mêmes qui font leur propre choix du guide spirituel auquel ils obéiront et dont ils suivront les directives en matière de discipline religieuse. C’est ainsi qu’il existe toujours, non pas une, mais plusieurs autorités religieuses parmi lesquelles cependant l’une est de facto considérée, à la presque unanimité, comme l’autorité suprême.

Ce chef religieux doit répondre, comme l’indique l’Ayatollah Khomeiny dans son ouvrage, aux critères suivants : être de sexe masculin, majeur, intelligent, croyant aux douze Imams, de descendance légitime, vivant, juste, détaché des biens terrestres, le plus érudit c’est-à-dire le plus apte à comprendre et interpréter les lois divines. La compétence et la supériorité d’une telle autorité doivent être reconnues :

1. ou par le croyant averti, personnellement convaincu des vertus du maître, et qui le distingue d’entre tous les autres comme son guide spirituel suprême;
2. ou par deux hommes notoirement justes et érudits, à condition toutefois que leurs affirmations ne soient pas contredites par deux autres personnes ayant les mêmes qualités; y ou par un groupe d’hommes faisant autorité en matière religieuse, et qui ont distingué le maître spirituel entre tous.

Les enseignements du « Modjtahed » peuvent être recueillis oralement au cours d’une oraison, ou rapportés par deux personnes justes, ou entendus de la bouche de quelqu’un que l’on sait être homme de vérité, ou encore puisés dans le livre dont on est assuré qu’il est celui du maître.

L’Explication des Problèmes est précisément le livre dans lequel l’Ayatollah Khomeiny a consigné ses enseignements religieux. Il peut donc être considéré à juste titre comme le « bréviaire » parfait du musulman chi’ite dont il se doit de suivre scrupuleusement les recommandations et qui apporte à ses problèmes religieux les solutions prônées par l’Ayatollah Khomeiny.

Les différents chapitres abordent les aspects sociaux, fiscaux, juridiques, liturgiques et sexuels de la vie des fidèles iraniens : la prière, le jeûne, l’ablution, les rites religieux, le manger et le boire, la chasse et la pêche, l’abattage des animaux, la vie sexuelle, le mariage, le divorce, l’adultère, le commerce, les finances, l’héritage, la mort, etc.

La traduction intégrale des textes originaux, très longs et spécialisés, aurait été d’une lecture fastidieuse pour le lecteur occidental; aussi avons-nous préféré en extraire les morceaux qui nous ont paru les plus représentatifs. La forme sobre, directe et répétitive des textes, utilisée pour rendre les principes faciles à mémoriser, a été conservée.

Citations politiques et philosophiques

Le gouvernement islamique ne peut être ni totalitaire ni despotique, mais constitutionnel et démocratique. Dans cette démocratie, pourtant, les lois ne dépendent pas de la volonté du peuple, mais uniquement du Coran et de la Sunna du Prophète. La Constitution, le Code Civil et le Code Judiciaire ne peuvent s’inspirer que des lois islamiques contenues dans le Coran et transcrites par le Prophète, et elles seules doivent être appliquées scrupuleusement. Le gouvernement islamique est le gouvernement de droit divin, et ses lois ne peuvent être ni changées, ni modifiées, ni contestées.

C’est là que réside la différence radicale entre un gouvernement islamique et les différents gouvernements monarchiques ou républicains où ce sont les élus, les représentants du peuple ou de TÉtat qui proposent et votent les lois, alors qu’en Islam la seule Autorité compétente est le Tout-Puissant et sa volonté divine. Le pouvoir législatif est exclusivement détenu par le Saint Prophète de l’Islam et personne hormis Lui ne peut promouvoir une loi; toute loi qui n’émane pas de Lui est à rejeter. Dans un gouvernement islamique qui se respecte, le pouvoir législatif (Parlement), qui est une des trois composantes de tout système constitutionnel avec l’exécutif et la jurisprudence, est remplacé par un « Conseil religieux de planification » qui transmet à chaque ministère les lois islamiques le concernant, lui indique son programme conformément à la religion et établit à la base de l’ensemble de ces programmes la politique générale de tout le pays.

Le gouvernement islamique est soumis à la loi de l’Islam qui n’émane ni du peuple ni de ses représentants, mais directement de Dieu et de sa volonté divine. La loi coranique, qui n’est autre que la loi divine, constitue l’entité de tout gouvernement islamique et règne immanquablement sur tous les individus qui en font partie. Le Prophète, les califes et les gens du peuple, doivent obéissance absolue à ces lois éternelles du Tout-Puissant transmises aux mortels à travers le Coran et le Prophète, et qui resteront immuables jusqu’à la fin des temps.

En Islam, gouverner signifie uniquement mettre à effet les lois coraniques, autrement dit les lois divines. Ces lois doivent être obéies et exécutées par tous, sans exception, et sans contestation. La loi divine s’applique au chef et au subordonné, à l’employeur et à l’employé. On obéit au Prophète parce que Dieu l’a voulu ainsi. Et on doit obéir aux dirigeants du gouvernement islamique aussi parce que Dieu l’a ainsi voulu. Dans le domaine de la volonté divine tout individu, même s’il s’agit du Prophète, n’a aucun droit d’ingérence. Il n’a d’autre droit, d’autre devoir que l’obéissance.

L’Islam a des préceptes pour tout ce qui concerne l’homme et la société. Ceux-ci procèdent du Tout-Puissant et sont transmis aux hommes par son Prophète et Messager. On est surpris de la majesté de ces commandements qui recouvrent tous les aspects de la vie, de la conception jusqu’à la mise au tombeau!… Il n’y a aucun sujet sur lequel l’Islam n’ait porté son jugement.



Les dirigeants de notre pays ont tellement été influencés par l’Occident, qu’ils ont réglé l’heure officielle de leur pays d’après celle de l’Europe (Greenwich). C’est un cauchemar!

La guerre sainte signifie la conquête des coeurs et non point des territoires non musulmans. Il se peut qu’elle soit déclarée après la formation d’un gouvernement islamique digne de ce nom, sous la direction de l’Imam ou sur son ordre. Il sera alors du devoir de tout homme majeur et valide de se porter volontaire dans cette guerre de conquête dont le but final est de faire régner la loi coranique d’un bout à l’autre de la Terre. Mais que le monde entier sache bien que la suprématie universelle de l’Islam diffère considérablement de l’hégémonie des autres conquérants. Il faut donc que le gouvernement islamique soit d’abord créé sous l’autorité de l’Imam afin qu’il puisse entreprendre cette conquête qui se distinguera des autres guerres de conquête injustes et tyranniques faisant abstraction des principes moraux et civilisateurs de l’Islam.

Qui libéra notre pays et notre peuple de la honte du zoroastrisme, si ce ne fut l’armée victorieuse de l’Islam!

Que comprenez-vous de l’accord entre la vie sociale et les principes religieux? Et d’abord en quoi consiste cette vie sociale? Est-ce que ce sont ces foyers d’immoralité qui s’appellent théâtres, cinémas, danse, musique? Est-ce la présence indifférente dans les rues de jeunes gens avides et de femmes aux bras, aux poitrines et aux cuisses nues? Est-ce le port ridicule du chapeau européen ou l’imitation de leurs habitudes de boire du vin? Nous sommes convaincus qu’on vous a fait perdre votre capacité de distinction entre le Bien et le Mal, en échange de quelques appareils de radio, et de ridicules chapeaux occidentaux. On a attiré votre attention sur les femmes dénudées qu’on rencontre dans les avenues et les piscines. Que ces pratiques honteuses prennent fin pour que pointe l’aube d’une vie nouvelle!

L’Europe (l’Occident) n’est qu’un ensemble de dictatures pleines d’injustices; l’humanité entière doit frapper d’une poigne de fer ces fauteurs de troubles si elle veut retrouver sa tranquillité. Si la civilisation islamique avait dirigé l’Occident, on ne serait plus contraint d’assister à ces agissements sauvages indignes même des animaux féroces.

Si on appliquait pendant une année seulement les lois punitives de l’Islam, on déracinerait toutes les injustices et les immoralités dévastatrices. Il faut châtier les fautes par la loi du talion : couper la main du voleur, tuer l’assassin et non pas le mettre en prison, flageller la femme ou l’homme adultère. Vos égards, vos scrupules a humanitaires » sont plus enfantins que raisonnables. Au terme de la loi coranique, n’importe quel juge réunissant sept conditions : être pubère, croyant, connaître parfaitement les lois coraniques, être juste, ne pas être atteint d’amnésie, ne pas être bâtard ou de sexe féminin, est habilité à rendre la justice dans n’importe quel cas. Il peut ainsi juger et régler en un seul jour vingt procès différents, quand la justice occidentale met plusieurs années à les aborder.

Depuis un siècle que la médecine et la chirurgie européennes ont été introduites en Iran, nos dirigeants ont été si séduits qu’ils en ont oublié notre médecine traditionnelle pour encourager une poignée de jeunes gens inexpérimentés à étudier cette maudite médecine européenne… Et aujourd’hui nous nous rendons compte que des maladies comme le typhus, la typhoïde, etc., ne sont guérissables que par d’anciens procédés indigènes. Il est en outre prouvé que les médecins et chirurgiens européens (occidentaux) sont absolument ignorants en matière d’ostéologie quand des interventions étaient pratiquées avec succès dans les bazars iraniens.

On empêche un jeune garçon ou une jeune fille en pleine effervescence sexuelle de se marier avant sa majorité légale. C’est aller à l’encontre des lois divines. Pourquoi empêcher le mariage des filles et des garçons pubères sous prétexte qu’ils ne sont pas encore majeurs, alors qu’on leur permet d’écouter la radio et de la musique excitante?

La justice islamique est basée sur la simplicité et la facilité. Elle résout tous les différends d’ordre pénal ou civil de la façon la plus commode, la plus élémentaire et la plus rapide qui soit. Il suffit d’un seul juge islamique se rendant dans une ville, accompagné de deux ou trois exécuteurs, d’une plume et d’un encrier, pour rendre son jugement sur n’importe quel cas et le faire mettre immédiatement à exécution. Voyez ce qu’il en coûte actuellement comme temps et comme argent à la société occidentale avec toutes ces procédures judiciaires qui entourent un jugement, au nom de principes étrangers à l’Islam!



On prétend que flageller un coupable, donner 80 coups de fouet à un buveur de vin ou 100 coups de fouet à l’homme ou la femme adultère, revient à commettre un acte barbare; mais que condamner à mort un trafiquant d’héroïne n’est que justice.

La foi et la justice islamiques exigent de ne pas laisser survivre, dans le monde musulman, les gouvernements anti-islamiques ou ceux qui ne se conforment pas entièrement aux lois islamiques. L’instauration d’un ordre politique laïque revient à entraver la progression de l’ordre islamique. Tout pouvoir laïque, en terre d'Islam, quelle que soit la forme sous laquelle il se manifeste, est forcément un pouvoir athée, œuvre de Satan; il est de notre devoir de l’enrayer et de combattre ses effets. Le pouvoir « satanique » ne peut engendrer que la « corruption sur la terre », le mal suprême qui doit être impitoyablement combattu et déraciné. Pour ce faire nous n’avons d’autre solution que de renverser tous les gouvernements qui ne reposent pas sur les purs principes islamiques, et sont donc corrompus et corrupteurs; de démanteler les systèmes administratifs traîtres, pourris, tyran-niques et injustes qui les servent. C’est non seulement notre devoir en Iran, mais c’est aussi le devoir de tous les musulmans du monde, dans tous les pays musulmans, de mener la Révolution Politique Islamique à la victoire finale.

La patrie de l’Islam, une et indivisible, a été morcelée par les agissements des impérialistes et des dirigeants despotiques et ambitieux. Le peuple musulman, un et indivisible, a été divisé en plusieurs peuples. Et quand l’Empire ottoman a lutté pour réaliser l’unité islamique, il a été combattu par le front uni des impérialistes russes, anglais, autrichien et autres, qui le partagèrent finalement entre eux.

Pour assurer l’unité du « peuple musulman », pour libérer la « patrie islamique » de la domination ou de l’influence des impérialistes, nous n’avons d’autre issue que de former un vrai gouvernement islamique, de tout entreprendre pour renverser les autres gouvernements tyran-niques pseudo-musulmans mis en place par l’étranger, et une fois ce but atteint d’installer « Le » gouvernement islamique universel.

Puisque le Tout-Puissant n’a désigné personne nommément pour former le gouvernement islamique en l’absence de l’Imam caché que devons-nous faire? … Mais si Dieu n’a nommé personne, II a voulu que les vertus qui caractérisent les « gouvernements islamiques » de l’aube de l’Islam jusqu’au règne du douzième Imam soient perpétuées. Ces vertus, ces qualités représentées par « la connaissance parfaite » de la loi et de la justice, sont rassemblées chez de nombreux doctes religieux de notre époque. Si ces doctes s’unissent, ils pourront établir l’autorité qui fera régner la justice universelle. Si un homme compétent, réunissant ces vertus suprêmes, se manifeste pour fonder un vrai gouvernement islamique, c’est qu’il est investi par le Tout-Puissant du même mandat que le Saint Prophète pour guider le peuple; c’est alors le devoir absolu du peuple de lui obéir. Il est faux de penser que les pouvoirs délégués par Dieu au Prophète pour gouverner les fidèles aient été supérieurs à ceux confiés à Ali; il est également inexact de penser que les pouvoirs délégués à Ali ont dû être supérieurs à ceux maintenant délégués aux chefs religieux. Il est évident que les vertus personnelles du Prophète et celles d’Ali ont été au-dessus de celles de tout autre être humain, mais le degré de vertu n’ajoute en rien au pouvoir et à l’autorité d’un gouvernant. Par conséquent, tous les pouvoirs militaires et civils qui ont été confiés par le Tout-Puissant au Prophète et aux Imams le sont aussi au gouvernement islamique actuel.

Dans les circonstances actuelles où les impérialistes, les gouvernants traîtres et tyranniques, les juifs, les chrétiens, les matérialistes se sont unis pour déformer les vérités de l’Islam et tromper les peuples musulmans, nous avons plus que jamais le devoir et la responsabilité de faire une propagande active et de mettre en place des institutions valables. Nous constatons aujourd’hui que les juifs — que Dieu les abaisse ! — ont manipulé les éditions du Coran publiées dans leurs zones d’occupation. Il nous faut protester, attirer toutes les attentions, pour enfin faire comprendre au monde que ces juifs et leurs souteneurs ont pour dessein de détruire l’Islam et d’établir un gouvernement universel juif; et comme il s’agit d’un peuple rusé et actif, je crains — que Dieu nous en garde à tout jamais ! — que tôt ou tard ils n’arrivent à atteindre ce but, que par la faiblesse de certains d’entre nous, nous nous retrouvions avec un gouvernant juif — que Dieu nous en préserve ! Des savants orientalistes, agents à la solde de l’impérialisme, œuvrent pour transformer les vérités islamiques. Les missionnaires, autres agents de l’impérialisme, s’emploient eux aussi, dans tout le monde musulman, à pervertir nos jeunes, non pas en les convertissant à leur religion, mais en les corrompant. Et c’est bien là le but recherché par les impérialistes. A Téhéran même, on a créé des centres de propagation du christianisme, du sionisme, du ba’isme, dans le seul but d’éloigner les croyants des commandements de l’Islam. N’est-il pas de notre devoir de détruire tous ces foyers nuisibles pour l’Islam?

… Vous, les jeunes de la nouvelle génération, tâchez de réfléchir mieux. Cessez de vous orienter vers certaines de ces sciences et leurs lois corrompues, qui ont conduit beaucoup d’entre vous à négliger leurs responsabilités majeures ! Venez à l’aide de l’Islam, sauvez les musulmans ! Les missionnaires de différentes confessions qui sont au service des impérialistes, tout comme leurs agents indigènes, se sont répandus aux quatre coins du pays pour détourner notre jeunesse de la bonne voie et l’empêcher d’être au service de l’Islam. Sauvez cette jeunesse!

Nous ne sommes pas opposés au fait d’aller sur la Lune, de créer des installations atomiques. Mais nous aussi nous avons une mission à accomplir : celle de servir l’Islam et de faire connaître les principes qu’il renferme au monde entier, dans l’espoir que tous ces monarques et présidents des républiques du monde musulman reconnaissent enfin la justesse de notre cause, et par là même se soumettent à nous. Bien entendu, nous n’avons pas l’intention de les destituer de leurs fonctions; nous leur laisserons le pouvoir s’ils se montrent obéissants et dignes de confiance.