METHODOLOGIE DU HADITH

http://www.bostani.com/Livres/s-hadith.htm#la-definition

La Classification du Hadith selon la Continuité de sa Chaîne:
Table des Matières
Lorsque les uléma ont étudié les récits transmis par les générations précédentes, ils les ont classés, selon leur chaîne de transmission, en deux catégories:

1- Le Hadith mosnad (soutenu): C'est le hadith dont la chaîne de transmission est ininterrompue dans aucun de ses maillons. La chaîne de transmission du récit comprend ici la mention des noms de tous ses rapporteurs, depuis celui qui avait entendu la parole du Prophète (ou de l'Imam infaillible) ou assisté à son acte, jusqu'au dernier récepteur.
2- Le Hadith morsal (à chaîne amputée): C'est le hadith dont la chaîne est éliminée et dont les noms des rapporteurs ne sont pas mentionnés (ou bien présentés d’une manière vague, équivoque et incomplète, par exemple, lorsque le rapporteur -ou le “transmetteur”- dit: «Selon certains, ou selon certains de nos compagnons...» ou de toute autre façon similaire qui laisse le nom du rapporteur dans l'ombre).
De même, est considéré comme morsal, le hadith dont certains des rapporteurs sont méconnus ou négligés par les biographes, même s'ils sont mentionnés dans la chaîne de transmission dudit hadith. Tout hadith ou récit de ce genre entre dans la catégorie de morsal. Notons que le "morsal" est classé parmi les hadith faible (dha`îf).
Al-Chahîd al-Thânî, Zayn al-Dîn al-`Âmilî a défini le hadith morsal comme suit: «C'est ce qui a été rapporté de l'Infaillible (le Prophète ou l'Imam) sans la mention du “transmetteur”, ou par un “transmetteur” dont le nom est oublié ou négligé, ou d'une façon équivoque, telle que: “Le Messager d'Allah a dit ceci et cela...”, ou “selon quelqu'un...”, ou encore “selon quelques-uns de nos condisciples” etc. Le hadith morsal n'est pas un argument légal, en raison de la méconnaissance de ce qui en est supprimé (dans le texte du hadith ou dans sa chaîne de transmission)».
Il ressort donc que le morsal est un hadith faible que beaucoup d’uléma négligent, quelque crédible que soit son rapporteur, et ce en raison de la méconnaissance des maillons de sa chaîne de transmission.
Mais certains uléma acceptent et adoptent les hadith morsal lorsqu'ils sont transmis par des rapporteurs notoirement connus pour leur intégrité, leur piété et leur capacité de transmettre correctement le hadith, en arguant que de tels rapporteurs ne sauraient citer un hadith sans avoir acquis préalablement la certitude qu'il avait été rapporté correctement et intégralement du Prophète ou de l'Imam, notamment lorsque son rapporteur se permet de dire explicitement: «Le Prophète (ou l'Imam) a dit...» formule qui implique qu'il était certain que le hadith qu'il citait provient bien du Prophète ou de l'Imam, autrement, citer le hadith de cette façon affirmative (sans vérification), lui aurait fait perdre la réputation de crédibilité et d'intégrité.


Mais d'autres uléma réfutent cette théorie et refusent de suivre ses arguments.

L’un des exemples de l'adoption des hadith morsal par un groupe de uléma, et le refus de leur adoption par un autre groupe, est ce que "Al-Rawdhah al-Bahiyyah Fî Charh al-Lam`ah al-Dimachqiyyah" écrit à propos de la dette: “certains faqîh ont décrété l'échéance de la dette et de la créance du défunt à sa mort (ce qu'il doit et ce qu'on lui doit) et l'obligation de la régler après sa mort, en s'appuyant sur un récit morsal. Mais al-Chahîd al-Awwal et al-Chahîd al-Thânî ont refusé de décréter l'échéance de la dette qu'on a envers le mort, parce qu'ils récusaient la valeur d'argument du récit en question, en raison de son caractère de morsal.

Ainsi, al-Chahîd al-Awwal écrit: «Si le débiteur meurt la dette vient à échéance, mais si le créancier meurt, la dette (qu’on a envers lui) ne vient pas à échéance». Commentant le propos de ce dernier, Al-Chahîd al-Thânî ajoute: «On a dit que la dette vient à échéance avec la mort du créancier en s'appuyant sur un récit morsal et par analogie (qiyâs) avec le cas de la mort du débiteur, ce qui n'est pas valable».

Le Récit morsal en question, est le récit de MohammadIbn Ya`qûb al-Kulaynî, citant Abû `Alî al-Ach`arî, citant Mohammad Ibn Abdul-Jabbâr, citant quelqu'un parmi ses compagnons, citant Khalaf Ibn Hammâd, citant Ismâ`îl Ibn Abî Qorrah, citant Abî Baçîr qui témoigne: «Abû `Abdullâh (l'Imam al-Çâdiq) a dit: «Si un homme meurt, sa dette et sa créance viennent à échéance».92

Le caractère morsal dans ce récit réside dans le fait que le nom du rapporteur cité par Mohammad Ibn Abdul-Jabbâr n'est pas mentionné - puisqu'on lit dans la chaîne de transmission dudit récit (...Mohammad Ibn Abdul-Jabbâr citant quelqu'un parmi ses compagnons). Or, ce quelqu'un est inconnu. De là, le récit est classé récit morsal de la catégorie que certains faqîh (comme al-Chahîd al-Awwal et al-Chahîd al-Thânî) refusent d'adopter, comme nous venons de le constater.
a SUIVRE..

Les catégories du (récit) morsal: Table des Matières


Lorsque les uléma ont étudié les hadith morsal, ils ont constaté que certains d'entre eux sont transmis par des rapporteurs accrédités, et certains autres par des rapporteurs non accrédités. Aussi, ont-ils divisé les hadith morsal en deux catégories:


1- Le morsal d'un rapporteur crédible: C'est le récit attribué à l'Infaillible par un rapporteur dont les biographes des rapporteurs sont convaincus qu'il ne transmet que le récit d’un rapporteur digne de foi. Et cela suffit pour la légalité de l'adoption de son récit, selon beaucoup d’uléma des Fondements de la Jurisprudence, comme nous l'avons expliqué plus haut.93

2- Le morsal d'un rapporteur non crédible: c'est le récit imputé à l'Infaillible par un rapporteur dont on ignore la qualité de sa transmission de récits.94


Certains uléma de la Science des Fondements de la Jurisprudence acceptent la valeur légale de ces récits morsal, si les plus réputés parmi leurs prédécesseurs, avaient appliqué leurs contenus. Ils justifient cette position en arguant que les plus notoires des faqîh précédents n'auraient pas adopté ces récits, s'ils n'avaient pas suffisamment de présomption de leur véracité. Mais là, encore, d'autres uléma refusent de considérer que la pratique d'un précédent faqîh notoire, pallie la faiblesse de la chaîne de transmission, et récusent donc cet argument.

Ayant compris la position des uléma sur les récits morsal qui ont trait aux statuts légaux (les récits des statuts), il convient, maintenant, d'expliquer la valeur scientifique des récits morsal qui ont trait à la détraction ou à l'accréditation d'un rapporteur.

Notons tout d’abord que la détraction et l'accréditation constituent un témoignage du détracteur et de l'accréditeur. Rappelons ensuite que `Ilm al-Rejâl (la Science des rapporteurs de Hadith) s'occupe de l'étude des traits caractéristiques des rapporteurs de Hadith et de la présentation de ces rapporteurs. Or, le biographe ou le savant en `ilm al-uçûl a deux façons de présenter et de faire connaître un rapporteur. Tantôt il porte un témoignage direct et personnel sur un rapporteur dont il était contemporain, qu'il connaissait et qu'il fréquentait. Auquel cas, son témoignage est accepté, s'il est digne de foi. Tantôt, il présente un rapporteur dont il n'est pas contemporain, en s'appuyant sur des récits qui décrivent et évaluent ses qualités et sa personnalité. Auquel cas, on procède à l'étude de ces récits et à l'examen de leur chaîne de transmission. Si la voie (la chaîne de transmission) conduisant au contemporain dudit rapporteur s'avère crédible, le récit de ce dernier est adopté et l'accréditation (faite par le biographe) est acceptée, au même titre qu'on accepte les récits portant sur les statuts légaux. Mais si le biographe présente un rapporteur dont il n'est pas contemporain, sans mentionner la chaîne de transmission (la voie) remontant à l'origine de cette présentation, celle-ci est considérée comme morsal. Or, certains uléma émettent des réserves quant à la validité de son accréditation. Il y a, néanmoins, y a une théorie scientifique propose une solution à ce problème. Il s'agit de la théorie du recours aux connaisseurs experts, et de la valeur légale de l'avis de l'expert. C'est pourquoi, les faqîh font confiance à l'avis du biographe expérimenté et à ses accréditations, en sa qualité d'expert, même s'il ne mentionne pas le moyen qu'il a utilisé pour parvenir à la présentation du rapporteur.




L'Opposition entre les Récits et les Théories de sa Solution

Table des Matières


L'Islam est la religion que le Prophète Mohammad a apportée pour traiter tous les domaines de la vie. Le Message divin comprend en effet les questions de la doctrine, de l'éducation, de la morale, des règles de la bonne conduite, et les différentes règles et lois qui régissent la relation de l'homme avec son Créateur, avec lui-même, avec sa société, avec le monde de la nature et de l'animal qui l'entoure.

La Sunnah est la deuxième source de la législation, après le Coran, et elle est le dépositaire des détails des statuts et des lois, inspirés du Coran ou reçus par le Prophète à travers la Révélation ou par l’Inspiration divine, car le Messager d’Allah a, comme nous le décrit le Coran: «n'est pas dans l'erreur; il ne parle pas sous l'empire de la passion. C'est seulement une Révélation qui lui a été inspirée. Le Puissant, Le Fort la lui a fait connaître». (Sourate al-Najm, 53: 2 - 5)

Donc, tous les statuts, la pensée doctrinale et les concepts visant à orienter et à organiser la vie de l'humanité forment une unité idéologique et législative concordante et intégrale dans laquelle il n'y a pas d'éléments opposés ou contradictoires.

Toutefois la Sunnah impeccable ne nous est pas parvenue sous sa forme originelle authentique et intégrale. C'est pourquoi nous rencontrons des récits attribués au Prophète et aux Imams qui s'opposent les uns aux autres ou qui se contredisent les uns les autres ou encore qui sont en opposition et en contradiction avec les significations de certains versets coraniques. Ainsi, on pourrait tomber sur un récit qui autorise un acte et sur un autre qui l'interdit, ou bien sur un récit qui explique un concept ou une pensée donnés, et sur un autre qui leur donne une explication différente. C'est pourquoi, les uléma des Fondements de la Jurisprudence ont traité de la question de l'opposition dans la Sunnah, d'une façon exhaustive, en ont expliqué les raisons et en ont fixé les solutions scientifiques.




La définition de l'opposition: Table des Matières


L'opposition en tant que terme technique est défini comme étant la négation réciproque entre les deux significations de deux preuves95.

L'opposition entre deux récits ne se réalise que si chacun des deux récits est totalement sain et acceptable sur le plan de la chaîne de transmission (sanad) et sur le plan du contenu (matn), et que si l'un nie l'autre, sans que l'un ait primauté sur l'autre.96

Il est à noter aussi que l'opposition ne se réalise qu'entre les preuves conjecturales elles-mêmes. Il ne peut donc pas y avoir opposition entre une preuve absolue (décisive) et une autre preuve absolue, ni entre une preuve absolue et une preuve conjecturale, ni entre une preuve absolue et les "fondements pratiques", tel "l'istiçhâb"97 par exemple.

Les recherches effectuées par les uléma spécialistes de la science du Hadith et de la science des Rapporteurs de Hadith montrent que les éléments intrus dans la Loi et les propos ou les actes imputés faussement au Prophète, aux Imams et aux Compagnons, constituent la raison principale de l'existence d'une telle opposition entre les récits. Et ce type d'opposition réelle forme la majeure partie des cas d'opposition entre les récits.

Mais il y a un autre type d'opposition, qu'on appelle opposition apparente, parce qu'elle n'est pas une opposition réelle, puisqu'il s'agit d'une opposition entre le général et le particulier, entre l'absolu et le restreint. Aussi, a-t-on divisé l'opposition entre les récits en deux catégories:
1- L'opposition stabilisée ou fixée (mustaqer): laquelle est une opposition réelle entre deux récits dans ce sens que chaque récit dément l'autre es'oppose à l'autre par le sens et la signification de telle sorte qu'il n'est pas possible de résoudre cette opposition. Auquel cas une partie des uléma choisissent de déchoir les deux récits à la fois et de recourir à l'adoption du "fondement pratique" (al-açl al-`amalî) tel açl al-barâ'ah (le fondement de l'innocence), alors que d'autres uléma optent pour la thèse du choix de l'adoption de l'un des deux récits, en se fondant sur les preuves légales qui autorisent quiconque assujetti aux obligations religieuses d'opter pour l'adoption de l'un ou l'autre des deux récits en attendant qu'il découvre la vérité, le choix correct ou le plus probable.
2- L'opposition non stabilisée (non fixée): C'est une opposition apparente qu'on peut traiter ou résoudre par la comparaison des portées des récits, telle que l'opposition entre un récit à portée générale et un autre à portée particulière, ou entre un récit à portée absolue (universelle) et un autre à portée restreinte. Auquel cas, on choisit et adopte le récit à portée particulière à l'exclusion de celui à portée générale, parce que la raison d'être du premier est justement de particulariser le général ou de restreindre l'absolu, et non de s'y opposer. Il en va de même dans le cas d'une opposition entre un récit qui interdit un acte et un autre qui l'autorise. Auquel cas, on confronte les deux récits et le résultat de cette confrontation nous permet de découvrir que l'interdiction énoncée dans le premier récit est une interdiction de contrainte (et non absolue) c'est-à-dire qu'il est permis de faire cet interdit sous la contrainte. Dès lors, on comprend qu'il n'y a pas opposition entre le récit qui autorise l'acte et l'autre qui l'interdit.

L'Egalité et la Préférence Table des Matières



Lorsqu'on compare les récits opposés et qu’on analyse leurs chaînes de transmission, leurs contenus et leurs contextes historique, politique et social, nous constatons que certains d'entre eux comportent dans leurs contenus ou dans leurs chaînes de transmission des éléments qui font pencher la balance vers eux au détriment de ceux qui leur sont opposés, alors que d'autres sont égaux dans leurs caractéristiques et leur valeur. C'est pourquoi les uléma ont consacré une recherche spécifique à cette question et l'ont appelée "L'égalité et la préférence". Aussi, ont-ils divisé les récits opposés en deux catégories:


1- Les récits opposés égaux: Ce sont des récits opposés par leurs significations et égaux par les qualifications de leur chaîne de transmission et de leur contenu. De là on ne peut ni distinguer les uns des autres, ni préférer les uns aux autres, ce qui a conduit les uléma, comme nous l'avons souligné plus haut, à soutenir deux thèses pour traiter avec les récits opposés égaux qu'on ne peut réconcilier: déchoir les deux récits opposés égaux ou choisir l'un d'eux.

2- Le récit préférable: C'est le récit que l'on préfère, à cause de ses qualificatifs, à celui qui est en opposition avec lui. Un tel récit est adopté à l'exclusion de celui qui lui est opposé, en raison des éléments préférentiels ou avantageux qu'il comporte.




Les différentes sortes des éléments préférentiels: Table des Matières



Les uléma de la Science du Hadith ont divisé les éléments préférentiels d'un récit en trois sortes:


1- Les éléments préférentiels relatifs à la chaîne de transmission: Ce sont les éléments qu'on trouve dans la chaîne de transmission de l’un des deux récits opposés et qui confèrent à ce récit un plus haut degré de probabilité de sa provenance du Prophète ou de l'Imam, ce qui incite à l'adopter au détriment de l'autre.

Les éléments préférentiels de cette catégorie sont:


a- La multitude (le grand nombre) des rapporteurs du récit: Le récit rapporté par un nombre de rapporteurs, supérieur au nombre des rapporteurs du récit opposé comporte un élément avantageux ou préférentiel.

b- La supériorité des qualifications98 du rapporteur d'un récit à celles du rapporteur de récit opposé, donne au premier récit un avantage sur le second.

c- Le raccourcissement de la chaîne de transmission: C'est le nombre réduit d’intermédiaires de transmission entre le rapporteur et le Prophète ou l'Imam. On choisit le récit transmis par le plus petit nombre d’intermédiaires, en raison de la diminution de la possibilité d'une erreur ou d'un oubli dans la transmission. Ainsi, on choisit de préférence le récit d'un intermédiaire (“transmetteur”) qui l'a reçu directement d'un Compagnon du Prophète, citant directement celui-ci, au détriment du récit opposé reçu d'un compagnon de la deuxième génération (tâbe`î), citant un Compagnon qui cite le Prophète.
2- Les éléments préférentiels relatifs au contenu (matn): C’est l'ensemble des éléments qu'on trouve dans le contenu d'un récit et qui sont absents dans le contenu du récit opposé. On donne à ce récit un plus grand degré de probabilité de sa provenance du Prophète ou de l'Imam.
Les éléments préférentiels de cette catégorie sont:
a- Nous avons appris que le Hadith est tantôt rapporté textuellement du Prophète et tantôt le rapporteur paraphrase le contenu de la parole du Prophète. Dana ce cas, on préfère le récit rapporté textuellement à celui qui lui est opposé et qui paraphrase le contenu de la parole du Prophète, en raison de la probabilité de l'incapacité du rapporteur à transmettre l’intégralité du sens des mots utilisés par le Prophète.
b- La structure du contenu (texte, matn) sur les plans de la force, de la rhétorique, de l'éloquence etc. On donne la préférence au récit dont le texte est éloquent et bien structuré à celui qui lui est opposé et dont le texte est à la structure relâchée et à l'expression faible, étant donné que la parole du Prophète est le sommet de l'éloquence et de la rhétorique et exclut tout style relâché et tout mode d'expression hésitante.
c- Lorsque la signification de l'un des deux récits est confirmée par la multitude des expressions désignant cette signification, ou lorsque le contenu du récit comporte une expression de serment. Auquel cas, on préfère le récit dans laquelle il y a confirmation de la signification. L'un des exemples des récits à la signification confirmée est le récit qui énonce l'obligation faite au voyageur d'écourter sa prière lorsqu'il sort de sa maison après l'entrée en vigueur de l'horaire prescrit de la prière. En effet, il est dit dans ce récit: «Si tu ne le fais pas, tu te seras - par Allah - opposé au Messager d'Allah».99


En analysant le contenu de ce récit, nous remarquons qu'il est de type de “signification confirmée”. Car l'ordre de l'Imam: "écourte" dans le récit indique l'obligation de la réduction, de même que son expression: «et si tu ne le fais pas, tu te seras opposé...». L'intervention du serment “par Allah” renforce encore plus la signification visée.
3- Les éléments préférentiels extérieurs: il y a d'autres éléments préférentiels qui se trouvent dans récit et qui sont absents dans le récit qui lui est opposé. On les appelle, les éléments préférentiels extérieurs, parce qu'ils se situent à l'extérieur et de la chaîne de transmission et du contenu du récit.
Les exemples les plus saillants en sont:
a- Lorsqu'on trouve un autre indice qui appuie la signification de ce récit et la confirme. Or cet appui et cette confirmation font pencher la balance du côté dudit récit au détriment du récit opposé.
b- Le fait que la plupart des uléma des siècles plus reculés aient adopté et appliqué ce récit fait pencher la balance de son côté (en raison de son adoption par ces illustres prédécesseurs), rend plus probable sa provenance du Prophète ou de l'Imam (étant donné la proximité- historique- de ces prédécesseurs de la source), et renforce la probabilité que les uléma qui l’ont adopté eussent connaissance de présomptions d'indices de son authenticité (indices et présomptions qui ne sont pas parvenus jusqu'à nous).
Après avoir exposé les opinions scientifiques sur le rapport de l'égalité et de la préférence entre les récits, il convient de noter que les uléma ont des points de vue différents sur la façon de traiter avec certains de éléments préférentiels et de s’en servir comme arguments légaux.





La résolution de l'opposition Table des Matières



Les uléma de la Science des Fondations de la Jurisprudence ont élaboré une méthode scientifique pour résoudre le problème posé par l'opposition entre les récits. Cette méthode constitue l'une des branches les plus importantes de la science de Hadith et de la Science des Fondements de la Jurisprudence. C'est d’elle que dépend la compréhension et la déduction d'une grande partie des statuts, des concepts et des pensées islamiques. Cette méthode a ses règles qui sont:

1- La règle du cumul normative des récits opposés et de la primauté des uns sur les autres, tel que le cumul du général et du particulier, de la primauté du particulier sur le général, le cumul de l’absolu et du restreint, la primauté du restreint sur l'absolu.

L'explication scientifique de cette règle est le recours à la norme ou au bon sens, car celui-ci comprend que lorsque le Législateur Sage promulgue deux lois, l'une sous une forme générale, l'autre sous une forme particulière, ou l'une à portée universelle, l'autre à portée restreinte, la loi à la portée restreinte est considérée comme une présomption de l'interprétation du dessein du Législateur, et non une contradiction avec ce dessein. C'est pourquoi, l’interprétation du dessein du Législateur résout d'opposition.

Exemple: Il y a des récits qui interdisent d'une façon générale l'intérêt usuraire, tout comme il y a des versets coraniques qui décrètent cette interdiction et cette prohibition. Mais on trouve aussi des récits qui autorisent au Musulman de prendre un intérêt usuraire d'un mécréant en état de guerre.

En effet, on attribue au Prophète cette parole: «Ne mangez pas ce qui provient d'un intérêt usuraire et ne calomniez pas une femme honnête (mohaççanah)».

Et:

«Entre nous et ceux qui sont en guerre contre nous, la question de (l’interdiction de) l'intérêt usuraire ne se pose pas. Nous leur prenons mille dirhams contre un dirham et nous ne leur donnons rien en échange».100

Lorsque nous confrontons ces récits opposés par leurs significations, nous comprenons que le Législateur Sage n'est pas contradictoire dans Sa Législation, mais a particularisé le statut général en exceptant de l'interdiction de l'intérêt usuraire, ce que le Musulman prend au mécréant en état de guerre contre l'Islam, à titre d'intérêt usuraire.

2- La règle de la préférence (tarjîh): C'est le fait de préférer le récit dont la chaîne de transmission, le contenu ou le contexte comporte des éléments préférentiels, et d'appliquer le statut qu'il énonce.

3- L'option (takhyîr): C'est le fait que "la personne assujettie aux obligations religieuses" (mokallaf) d'opter à son gré pour n’importe lequel des récits opposés qu'on ne peut réconcilier et qu’on ne peut en préférer l'un à l'autre.

4- La déchéance mutuelle: Certains uléma sont d'avis que les récits opposés d'une façon fixée dont on ne peut résoudre l'opposition par l'adoption des uns et des autres et qui ne comportent pas d'éléments préférentiels faisant pencher la balance vers les uns plutôt que vers les autres, se font déchoir mutuellement, et nous devons les ignorer et faire 7comme s'ils n'existaient pas. Et il nous faudra alors (pour pallier le vide juridique créé par leur déchéance) nous référer aux "fondements pratiques" (al-uçûl al-`amaliyyah), tel que "l'acquit de conscience" (barâ'ah)101 et la “précaution” (ihtiyât)102.

Sans source, ni science, ni étude, on innove, on invente des fetwas à faire tordre de rire un polyomiéliteux.
En lisant la fetwa ci-dessous on apprend que les rahidhas peuvent faire le TAYAMOUM sur le minou d'une femme X, s'il y'a de la terre dessus, on ne nous dit pas par contre comment la terre est arrivée dessus

Mais on nous dit qu'il faut enlever la ou les bagues..

Soustara a écrit:

APRES 3 ANS NOUS VOILA REVENU A LA METHODOLOGIE DU HADITH

La conclusion c'est que la methodologie des Imamites concernant le Hadith c'est la passion et rien d'autre

Je comprend mieux pourquoi les membres de ce Forum t'ont ignoré
Qal quoi, la Logique c'est de la létérature
Bref dans tout mes discussion dans des dizaines de Forums jamais vu un menteur qui ment à tel point que méme le shaytan aura besoin de ton mensonge

Je veux plus perdre mon temps et j'appliquerai le proverbe qui dit:
Si chaque Chien qui aboit tu lui lance une pierre dans sa bouche, viendra un jour où la pierre vaudra son pesant d'Or.

forums a écrit:

[b]soubhanallah, tes réactions sont tellement identique a celle de confiture
lui aussi agit ainsi, cad il poste le même message dans plusieurs thread]

Pauvre meskine, regarde ta signature que tu trimballes dans toutes les discussions

Sinon, tu as bien dit le même message, disons plutôt la même ligne de conduite et non pas les mensonges et les volte-faces que tu affectionnes d'un sujet à l'autre; une vraie girouette que tu es

confiture a écrit:

Sinon, tu as bien dit le même message, disons plutôt la même ligne de conduite et non pas les mensonges et les volte-faces que tu affectionnes d'un sujet à l'autre; une vraie girouette que tu es

Donc il est un Menteur Notoire ici

Et moi qui perdais mon temps avec lui

Gladiateur a écrit:

Donc il est un Menteur Notoire ici

Et moi qui perdais mon temps avec lui

Tu connais combien de rafidhis qui ne mentent pas..?? 90% de leur dogme c'est la taqya
....

Rafidhi est le nom générique de l'imamite qui est par définition un qoubouri et le mensonge est le lien de parenté des qoubouri de tous bords !!

Et forums, et il a prouvé son amour pour les tombes, est un qoubouri qui ne tient pas en place

quelle costume va-t-il endosser demain

confiture a écrit:

Rafidhi est le nom générique de l'imamite qui est par définition un qoubouri et le mensonge est le lien de parenté des qoubouri de tous bords !!

Exacte

Soustara a écrit:

Tu connais combien de rafidhis qui ne mentent pas..?? 90% de leur dogme c'est la taqya
....

comme tu dis 90% de leur dogme c'est le mensonge, il reste 10%, ils le partagent entre le pelerinage vers la tombe de Hussein qui équivaut des milliers de pelerinages à la mecque (dans certain recits 1 million), l'invocation des morts, la Mut'a qui est plus meritoire que le mariage, le maudissement des compagnons et des meres des croyants,...Bref: C'est une autre religion qui n'a rien à voir avec l'Islam.

Gladiateur a écrit:

confiture a écrit:

Sinon, tu as bien dit le même message, disons plutôt la même ligne de conduite et non pas les mensonges et les volte-faces que tu affectionnes d'un sujet à l'autre; une vraie girouette que tu es

Donc il est un Menteur Notoire ici

Et moi qui perdais mon temps avec lui

Celui qui n'a pas honte et n'hésite pas à faire dire à Dieu ce qu'Il n'a pas dit, et ben celui-là est prêt à raconter n'importe quel mensonge !!!

Citation :

forums a écrit:
Salam

les arabes aussi sont supposé être des puissances, si ce n'est la trahison (en dirait que ca coule dans le sang)

voici le rappel: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَخُونُواْ اللّهَ وَالرَّسُولَ وَتَخُونُواْ أَمَانَاتِكُمْ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ {8/27}

et voici la réalité:
الأَعْرَابُ أَشَدُّ كُفْرًا وَنِفَاقًا وَأَجْدَرُ أَلاَّ يَعْلَمُواْ حُدُودَ مَا أَنزَلَ اللّهُ عَلَى رَسُولِهِ وَاللّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ {9/97} وَمِنَ الأَعْرَابِ مَن يَتَّخِذُ مَا يُنفِقُ مَغْرَمًا وَيَتَرَبَّصُ بِكُمُ الدَّوَائِرَ عَلَيْهِمْ دَآئِرَةُ السَّوْءِ وَاللّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ {9/98}

Les a'arabes du Coran sont devenus les arabes tout court !! Et le plus misérable dans l'histoire c'est qu'il a tenté de coller ses dires à quelqu'un d'autre !!!

Sinon, un adorateur des tombes et qui affiche son penchant pour elles, ne peut-être qu'un qoubouri; et c'est une vérité !!!

Soustara a écrit:

Qui a dit que les madjouss croyaient à NOTRE Coran..?
regardez la nouvelle version Maliki
Cliquez pour aggrandir

Il ya melange de versets de deux sourates differentes al-Kahf et al-Isra
le verset de 1 à 4 sont les versets de la sourates al-Kahf
et les versets suivants sont les verset 105, 106 et une partie du verset 107 de la sourate al-Isra
Il y,a deux possibilités:
-le melange de verset à été fait exprés donc c'est une falsification
-le melange est produit à cause d'une erreur d'édition ou autres et ça prouve le peu d'interet qu'ils donnent au coran car si c'était une parole de Khamene'i ou autre Ayatu ils l'auraient revisé des dizaines de fois avant de la publier mais puisque c'est du coran alors on s'en fou.