Sayd Qotb rahimullah persona non grata chez les Saouds.

Abou Ouweis a écrit:

Les normes que nous partageons n'est pas conforme aux norme islamique.
En tunisie la norme dit que la polygammie est interdit, alors qu'Allah l'a autorisé.

Mais vraiment tu es buté, en Tunisie ce n'est pas la société qui interdit la polygamie, mais un seul homme Bourguiba.
Bourguiba n'est pas la société, as-tu compris au moins ce que veut dire SOCIETE..??

Abou Ouweis a écrit:

confiture a écrit:

SALAM AUX CROYANTS


Les musulmans et les non musulmans ne doivent pas avoir la même définition de la société

Salam
Une définition est quelques chose qui doit marcher tout le temps.
Hors votre définition ne colle pas lorsque je vous parle de la Palestine avant 94 où la population était en majorité musulman et le gouvernement un gouvernement sioniste.
La société sioniste était elle aussi une société islamique parce que seulement la majorité des habitant était musulmans.

Et si je prends l'exemple de Nigéria, un pays où la population est musulman à 50% environs, où vous allez la calsser, société musulmane ou société musulmane?

A partir de quel pourcentage de musulman une société devient elle islamique? En cherchant à répondre à ces questions vous allez vous appercoir que vous faites fausse routes.

SALAM AUX CROYANTS

Pourcentage de quoi ?? les individus, les institutions, ....??
Tu as dis précedement, les sociétés sont les institutions

confiture a écrit:

SALAM AUX CROYANTS

Pourcentage de quoi ?? les individus, les institutions, ....??
Tu as dis précedement, les sociétés sont les institutions

Toi wallahi que t'as un sacré problème, tu regards toujours dans un autre sens que les autres.

Ma question était destiné à toi et ouaga, vous prétendez qu'une société est islamique si la population est musulmane, donc je vous pose la question à savoir à partir de quel pourcentage de muslims doit on considéré une société islamique.

Ouaga a écrit:

Mais vraiment tu es buté, en Tunisie ce n'est pas la société qui interdit la polygamie, mais un seul homme Bourguiba.
Bourguiba n'est pas la société, as-tu compris au moins ce que veut dire SOCIETE..??

Dans ce cas tu conterdit ta définition, parce que ta définition dit que Par société, on désigne en sociologie un ensemble d'individus qui partagent des normes, hors ici les normes qu'on partage ne sont pas islamique, à savoir la polygammie par exemple.

Je te l'avais dit dans le passé que l'Islam était une croyance et une pratique, l'un ne peut avancer sans l'autre et dans notre cas on a des peuples qui croivent à l'islam mais volontairment ou involontrairement le pratique est absent, donc les sociétés ne peuvent être islamique.

SALAM AUX CROYANTS

Et pourquoi veux-tu que je regarde dans le même sens que toi ??

Ton problème c'est ton champ de vision limité.
Où a-t-tu lu que Qotb en parlant de société, il réduisait celle-ci à ses seules institutions ??

Pour toi la société c'est, je te cite ;
La masse musulmane ce sont les individus et la société ce sont les "institutions" qui dirigent ces musulmans.

D’où ramènes-tu cette définition ??
Est-ce que c’est ta propre définition ? Est-ce que c’est ta seule définition ?
Ta question de pourcentage est en rapport direct avec ta définition que tu veux confirmer.
Alors je te pose la question : si un groupe d’individus considère que les institutions musulmanes sont bénéfiques et qu’il décide de les adopter tout en les considérant comme le fruit du génie humain et qu’il ne ressent pas l’utilité de prier, de jeûner, de faire la prière, de… ; alors considères-tu cette société comme musulmane ??

Dans l’islam, quel est l’ordre de priorité ? L’homme ou le pouvoir ?


OK, réduisons la société aux institutions.
Pour faire revenir la société de l’état jahilite à l’état musulman, il faut donc changer les institutions.
Que proposes-tu comme actions à entreprendre dans l’immédiat ou à long terme ??

Abou Ouweis a écrit:

Ouaga a écrit:

Mais vraiment tu es buté, en Tunisie ce n'est pas la société qui interdit la polygamie, mais un seul homme Bourguiba.
Bourguiba n'est pas la société, as-tu compris au moins ce que veut dire SOCIETE..??

Dans ce cas tu conterdit ta définition, parce que ta définition dit que Par société, on désigne en sociologie un ensemble d'individus qui partagent des normes, hors ici les normes qu'on partage ne sont pas islamique, à savoir la polygammie par exemple.

Je te l'avais dit dans le passé que l'Islam était une croyance et une pratique, l'un ne peut avancer sans l'autre et dans notre cas on a des peuples qui croivent à l'islam mais volontairment ou involontrairement le pratique est absent, donc les sociétés ne peuvent être islamique.

SALAM AUX CROYANTS

On y est !!

Si la pratique est absente chez les individus, la société n"est pas musulmane. Et que fais-tu de ta définition ??
Serais-tu entrain de nous dire que les individus sont l'une des composantes de la société ??

Citation :

Dans ce cas tu conterdit ta définition, parce que ta définition dit que Par société, on désigne en sociologie un ensemble d'individus qui partagent des normes, hors ici les normes qu'on partage ne sont pas islamique, à savoir la polygammie par exemple

Je te répète que CES NORMES ne sont pas refusées par les gens qui constituent la société, mais par un seul homme qui la force.
Qotb qui est un littéraire doit savoir que INSTITUTION se dit MOUASSASSETTE en arabe, et SOCIETE se dit MOUJTAMAÂ.

confiture a écrit:

SALAM AUX CROYANTS

Et pourquoi veux-tu que je regarde dans le même sens que toi ??

Ton problème c'est ton champ de vision limité.
Où a-t-tu lu que Qotb en parlant de société, il réduisait celle-ci à ses seules institutions ??

Pour toi la société c'est, je te cite ;
La masse musulmane ce sont les individus et la société ce sont les "institutions" qui dirigent ces musulmans.

D’où ramènes-tu cette définition ??
Est-ce que c’est ta propre définition ? Est-ce que c’est ta seule définition ?
Ta question de pourcentage est en rapport direct avec ta définition que tu veux confirmer.
Alors je te pose la question : si un groupe d’individus considère que les institutions musulmanes sont bénéfiques et qu’il décide de les adopter tout en les considérant comme le fruit du génie humain et qu’il ne ressent pas l’utilité de prier, de jeûner, de faire la prière, de… ; alors considères-tu cette société comme musulmane ??

Dans l’islam, quel est l’ordre de priorité ? L’homme ou le pouvoir ?


OK, réduisons la société aux institutions.
Pour faire revenir la société de l’état jahilite à l’état musulman, il faut donc changer les institutions.
Que proposes-tu comme actions à entreprendre dans l’immédiat ou à long terme ??

Wallahi je suis dégouté, j'ai passé 15 minutes à te répondre et j'ai effacé mon message, je vais revenir te répondre après.

confiture a écrit:

SALAM AUX CROYANTS

Dire que les musulmans ne sont pas kouffars pour leurs propre personnes, mais par rapport aux systèmes qui les administre est un non sens tant qu ‘on n’a pas défini ce système. Si entend par système le pouvoir tyrannique qui s’est imposé par la force, peut-on les considérer kouffars ??

Salam
au contraire tout le sens est la, selon toi, qu'elle est la différence entre une société musulmane et un société islamique?

si le système n'est pas islamique il le restera peu importe qu'il soit imposé par force ou par conviction, car au fond ca ne change rien, et le contraire est juste

durant le premier siècle hijri, l'écrasante majorité de la masse populaire des pays conquis n'étaient pas encore musulmanes, le système était il imposé par force ou par conviction? dans ce cas le système était-il islamique ou non?

confiture a écrit:

En plus, quelles sont les masses musulmanes , auxquelles on a donné le choix et qui avaient opté pour un système les réduisant au statut de kouffar ?
Comme l’a dit ouaga , les sociétés musulmanes qui ont été consultées ont dit OUI à la charia .
Un Oui à la législation islamique et non pas à une alternance gouvernementale.

je vais me répéter encore, tant que le système est non islamique il le demeurera jusqu'à la fin des temps, que leur soit attribué ou dénuer, a cette société, le doit de dire oui ou non, que cette société soit composée de 1% de musulmans ou de 99% c'est du pareille au même
et ce n'est pas le dit système qui les avait réduit au statut de koffars, mais c'est l'islam qui a réduit le système qui les administrer de kouffar ou jahilite
ne pas inverser les rôles

شهادة أن لا إله إلا الله بمعناها الذي عبر عنه ربعي بن عامر رسول قائد المسلمين إلى رستم قائد الفرس

المجتمع الإسلامي " هو المجتمع الذي يطبق فيه الإسلام

ومن ثم لا يكون هذا المجتمع في دين الله الذي يحدده قوله :
{ إن الحكم إلا لله ، أمر ألا تعبدوا إلا إياه . . ذلك الدين القيم } . . [ يوسف : 40 ] .


quelques autres définitions:
Organisation sociale
La structure sociale est un ensemble de relations sociales non fortuites entre individus liant les parties, entre elles et au tout dans une organisation (au sein des sociétés, d'une entreprise...).

Description
Elle est constituée de la population, des administrations, d'un gouvernement central, de structures décentralisées (régionales, locales) de décision et d'exécution ainsi que d'un ensemble de services publics, d'associations et d'organisations non gouvernementales constituant la société civile.

Anthropologie sociale
L' organisation sociale est la base de toute société humaine organisée.

http://fr.wikipedia.org/wiki/Organisation_sociale

Ouaga a écrit:

A chaques posts Mr Forums nous inventent un prophète, c'est écrit plus haut nous dit-il, et si c'est écrit plus haut aucun débat n'est permis.

wellahi tu m'a fait rire, on ne débat mes idées a moi mais celle de sayed kotb, et c'est la raison pour laquelle j'ai posté plus de texte pour les remettre dans leur contexte

Ouaga a écrit:

Mais je reviens à la charge avec le passage sur lequel tu as zappé.
Qotb nous dit quelque chose de grave, jamais un savant n'a osé s'aventurer dans le domaine de la ridda de masse sans preuves évidentes:

voici le texte et son contexte, c'est posté en haut

[right]لقد استدار الزمان كهيئته يوم جاء هذا الدين إلى البشرية ; وعادت البشرية إلى مثل الموقف الذي كانت فيه يوم تنزل هذا القرآن على رسول الله [ ص ] ويوم جاءها الإسلام مبينا على قاعدته الكبرى:"شهادة أن لا إله إلا الله" . . شهادة أن لا إله إلا الله بمعناها الذي عبر عنه ربعي بن عامر رسول قائد المسلمين إلى رستم قائد الفرس , وهو يسأله:"ما الذي جاء بكم ? " فيقول:"الله ابتعثنا لنخرج من شاء من عبادة العباد إلى عبادة الله وحده , ومن ضيق الدنيا إلى سعة الدنيا والآخرة ومن جور الأديان إلى عدل الإسلام" .
وهو يعلم أن رستم وقومه لا يعبدون كسرى بوصفه إلها خالقا للكون ; ولا يقدمون له شعائر العبادة المعروفة ; ولكنهم إنما يتلقون منه الشرائع , فيعبدونه بهذا المعنى الذي يناقض الإسلام وينفيه ; فأخبره أن الله ابتعثهم ليخرجوا الناس من الأنظمة والأوضاع التي يعبد العباد فيها العباد , ويقرون لهم بخصائص الألوهية - وهي الحاكمية والتشريع والخضوع لهذه الحاكمية والطاعة لهذا التشريع - [ وهي الأديان ] . . إلى عبادة الله وحده وإلى عدل الإسلام .
لقد استدار الزمان كهيئته يوم جاء هذا الدين إلى البشرية بلا إله إلا الله . فقد ارتدت البشرية إلى عبادة العباد , وإلى جور الأديان ; ونكصت عن لا إله إلا الله , وإن ظل فريق منها يردد على المآذن:"لا إله إلا الله" ; دون أن يدرك مدلولها , ودون أن يعني هذا المدلول وهو يرددها , ودون أن يرفض شرعية "الحاكمية " التي يدعيها العباد لأنفسهم - وهي مرادف الألوهية - سواء ادعوها كأفراد , أو كتشكيلات تشريعية , أو كشعوب . فالأفراد , كالتشكيلات , كالشعوب , ليست آلهة , فليس لها إذن حق الحاكمية . . إلا أن البشرية عادت إلى الجاهلية , وارتدت عن لا إله إلا الله . فأعطت لهؤلاء العباد خصائص الألوهية . ولم تعد توحد الله , وتخلص له الولاء . .

forums a écrit:

il parlait donc de ridda dans la hakimiya

Ah bon et sur le passage suivant c'est une partie de la hakimia qui fait el adhan..??


وإن ظل فريق منها يردد على المآذن:"لا إله إلا الله

Ouaga a écrit:

Ah bon et sur le passage suivant c'est une partie de la hakimia qui fait el adhan..??

وإن ظل فريق منها يردد على المآذن:"لا إله إلا الله

la suite dans le même paragraphe

دون أن يرفض شرعية "الحاكمية " التي يدعيها العباد لأنفسهم - وهي مرادف الألوهية -

forums a écrit:

Ouaga a écrit:

Ah bon et sur le passage suivant c'est une partie de la hakimia qui fait el adhan..??

وإن ظل فريق منها يردد على المآذن:"لا إله إلا الله

la suite dans le même paragraphe

دون أن يرفض شرعية "الحاكمية " التي يدعيها العباد لأنفسهم - وهي مرادف الألوهية -

Je comprends donc que c'est le pouvoir qui fait el adhan. Merci de m'avoir éclairé.

Essalam aleykoum

amas : Son histoire de l’intérieur (12)
[ 11/01/2009 - 04:55 ]
Dr. Azzam Tamimi

L’ouvrage Hamas : Son histoire de l’intérieur de Dr. Azzam Tamimi s’inscrit dans une volonté de montrer au monde la vision du mouvement du Hamas et d’expliquer ainsi son développement. Le département français du Centre Palestinien d’Information (CPI) a donc jugé intéressant d’en présenter ici la traduction complète, diffusée régulièrement en de nombreuses parties.



Du prêche au djihad (1)

J’avais pour désir personnel, et j’étais motivé, de lancer la bataille aussi tôt qu’en 1967. Toutefois, lorsque nous avons étudié les circonstances et évalué les ressources, nous les avons trouvées insuffisantes et devions l’ajourner. Puis nous avons étudié la question une nouvelle fois et l’avons ajournée de nouveau.

- Sheikh Ahmed Yassine

Le début des années 1970 était des années difficiles pour Sheikh Yassine et ses collègues des Ikhwan dans la bande de Gaza. Ils étaient obligés de travailler dans un environnement hostile, caractérisé par la prédominance d’un sentiment nationaliste arabe fort et la popularité croissante de groupes de gauche engagés dans la lutte de guérilla contre les forces d’occupation israéliennes. La foi dans le nationalisme arabe commença toutefois à fléchir lorsqu’Israël sévit contre les groupes combattant contre elle, tuant, déportant ou emprisonnant des activités. Le résultat fut que l’insistance des Ikhwan sur le travail de da’wah (prêche) pacifique semblait avoir de plus en plus de sens pour la population.

Depuis le début, Sheikh Yassine suspecta la guerre d’octobre 1973 entre l’Egypte et Israël d’être simplement une manœuvre pour préparer la voie à une réconciliation avec Israël. Il fut prouvé une fois encore que le sheikh avait raison dans son évaluation de la préparation, ou du manque de préparation, des pays arabes avoisinants pour libérer la Palestine. Cependant, les Palestiniens n’étaient pas non plus préparés. Ils manquaient du soutien logistique et financier nécessaire de leurs frères à travers le monde arabe. De plus, Israël avait été capable d’infiltrer de nombreux collaborateurs dans leurs rangs, rendant ainsi la résistance quasi-impossible. Le principe des Ikhwan était que la maladie de la société palestinienne était telle qu’elle devait être soignée avant qu’elle ne puisse résister, et qu’il n’y avait pas de meilleur remède qu’un retour à l’islam.

L’association islamique

En 1967, après avoir travaillé pendant environ une décennie depuis leurs propres maisons et mosquées, les Ikhwan considérèrent la situation appropriée pour lancer leur première plate-forme publique. C’était al-Jam’iyah al-Islamiya (l’Association Islamique), dont l’objectif était de conduire des programmes éducationnels, récréatifs et sportifs pour les jeunes. Les Israéliens ne virent pas cette association comme une quelconque menace, et accordèrent aux Ikhwan une licence pour son établissement. Dirigé à partir d’une salle dans la mosquée al-Shati’ (bord de mer), les activités de l’association incluaient des sports, des excursions récréatives, des activités de scoutisme, et des conférences publiques sur des questions religieuses et sociales.

Entre-temps, depuis sa base à la mosquée al-Abbas, Sheikh Yassine réussit à collecter assez d’argent de donateurs pour réimprimer le dernier volume de l’exégèse coranique de Sayyed Qutb, intitulé Fi dhilal al-Qur’an (A l’ombre du Coran). Pour s’assurer qu’il soit diffusé le plus largement possible, et notamment pour encourager les étudiants à le lire, il le divisa en cinq sections séparées, imprimant deux mille copies de chacune d’entre elles. Ce projet aida à changer la façon dont les Ikhwan étaient perçus à Gaza. Qutb, en tant que figure majeure des Ikwan égyptiens et lui-même victime du régime oppressif de Nasser, était introduit aux lecteurs comme un révolutionnaire combattant pour la justice et un érudit du plus haut rang.

Encouragés par ce qu’ils avaient accompli jusque-là, les Ikhwan décidèrent de mettre en place une nouvelle institution qui fut connu comme al-Mujamma’ al-Islami (le Centre Islamique). Lancé vers les 1976, ce projet, lié à une mosquée, avait d’abord pour but de fournir des services sociaux, médicaux et éducationnels pour la communauté à Jawrat al-Shams, au sud de la ville de Gaza. Le bâtiment fut financé par des donations collectées par les plus riches Palestiniens de la Cisjordanie, et une fois la construction achevée, une demande pour une licence pour fonctionner fut déposée aux autorités d’occupation israéliennes. Les Israéliens émirent la licence nécessaire, qu’ils révoquèrent cependant quelques jours plus tard. Il apparut plus tard qu’une éminente figure palestinienne à Gaza avait conseillé aux autorités israéliennes de retirer la licence à cause d’une dispute personnelle avec le comité du projet sur son propre rôle en son sein. Cet éminent Palestinien, que l’on croit avoir eu des liens avec les Israéliens, fut froissé du choix du comité de placer Sheikh Yassine comme secrétaire général du Centre au lieu de lui. Après des appels répétés, et avec l’aide d’une autre grande figure palestinienne, qui avait apparemment lui aussi des liens avec Israël, les autorités israélienne délivrèrent de nouveau la licence et le Centre fut ouvert. Al-Mujamma’ (le Centre) eut une portée plus grande que al-Jam’iyah (l’Association), et ses objectifs incluaient la mise en place d’une variété de services sociaux et l’établissement de mosquée, de garderies, d’écoles et de cliniques à travers la bande de Gaza. Les services et aménagements fournis par le Centre se prouvèrent être si populaires qu’une branche fut bientôt ouverte à Khan Younes.

Les islamistes palestiniens peuvent être considérés comme des pionniers dans la façon dont ils transformèrent leur discours intellectuel et idéologique en des programmes pratiques fournissant des services au public à travers des institutions volontaires. Leurs frères ailleurs dans le monde arabe s’étaient vus refuser, pendant des décennies, de telles opportunités car la majorité des pays arabes avaient imposé des restrictions sur toute forme d’activité non-gouvernementale joignant la religion et l’éducation ou d’une nature volontaire et charitable. Les gouvernements post-coloniaux à travers la région avaient un intérêt existentiel dans la suppression des institutions civiles afin de garder leur contrôle strict sur la population et leur monopole sur la disposition des ressources. Malheureusement, ils cherchèrent à justifier leurs pratiques oppressives principalement au nom de l’affrontement de l’impérialisme et du sionisme et de la libération de la Palestine. L’incompétence des institutions de service public possédées et dirigées par le gouvernement était invariablement reprochée sur le besoin d’observer une austérité à cause du financement public qui allait vers l’effort de guerre contre Israël. Les Palestiniens étaient eux-mêmes les victimes du même climat oppressif lorsque Gaza était sous le contrôle égyptien et la Cisjordanie sous la direction jordanienne.

L’ironie était que la situation changea suite à la guerre de 1967 et l’occupation israélienne. Israël décida de redonner vie à certains aspects de la loi ottomane archaïque dans son administration des affaires des populations arabes en Cisjordanie et à Gaza. Ceci permit la création d’organisations volontaires ou non-gouvernementales comme des institutions de service charitables, éducationnels et d’autres formes d’institutions recevant un financement privé. C’était un développement propice pour les Palestiniens sous l’occupation. Pour les dix premières années d’occupation, de 1967 à 1977, les autorités d’occupation israéliennes poursuivirent une politique de “non-intervention” formulée et supervisée par Moshe Dayan, alors ministre de la défense dans le gouvernement travailliste. L’intention était d’être sensible aux désirs palestiniens, leur accordant la liberté de jouir de leurs institutions non-politiques tant que ces institutions restaient en accord avec le pouvoir israélien et qu’elles ne lui posaient aucune menace. Bien que cette atmosphère permissive ait profité à tous les groupes qui avaient mis en place et dirigeaient des institutions de la société civile, des groupes basés sur la religion en profitèrent particulièrement. L’expérience montre que dans la société musulmane, dans un tel climat de liberté, même si des limites lui sont placées, aucun groupe politique, intellectuel ou idéologique ne peut concurrencer l’aptitude potentielle d’ONG basées sur la religion pour servir la communauté. Fournir des services au public et rassembler les fonds nécessaires sont en eux-mêmes des actes d’adoration centraux de la foi islamique, et une application pratique des exigences du troisième pilier le plus important de l’islam, la zakat, le don de l’aumône.

Sur la base de l’Association et du Centre, les Ikhwan réussirent à plus que doubler le nombre de mosquées sous leur autorité. En général, chaque mosquée présentait une garderie et une école coranique, alors que quelques mosquées avaient aussi leurs propres cliniques médicales. Des unités mobiles fournissaient des services médicaux gratuits au public, qui visitaient des zones rurales régulièrement. Dans chaque région, un jour particulier, des spécialistes des Ikhwan dans les différentes branches de la médecine allaient fournir des consultations médicales gratuites sur une base volontaire. Entre-temps, des pharmaciens des Ikhwan allaient distribuer des médicaments au prix coûtant ou même moins. Il y avait aussi un jour où les garçons pouvaient être circoncis sans charge, et les Ikhwan organisaient et payaient pour les célébrations habituelles. Les activités se développèrent rapidement, limités seulement par la disponibilité de fonds. Il était donc nécessaire de faire des collectes de fonds systématiques pour maintenir un flux régulier, avec des comptes montrant ce qui avait été collecté, et ce qui avait été dépensé, par qui, comment, et où. Ceci amena à la multiplication des comités de zakat à travers les territoires, avec chaque comité travaillant à partir ou dans une association avec la mosquée avoisinante. Ces mêmes comités de zakat devinrent ensuite les bénéficiaires principaux et distributeurs de donations envoyées de l’étranger par des branches des Ikhwan qui avaient mis en place leurs propres réseaux de collectes de fonds pour soutenir les Palestiniens sous l’occupation.

Traduction du Centre Palestinien d’Information (CPI)